Места силы Совершенной

Трансформирующая сила плато Кулен, первое интегральное поле.

Кхмерская империя (Камбоджадеша, Ангкорская Камбоджа) — выдающееся явление Средневековья в Азии. В IX веке на территории современной Камбоджи сложилась не просто могущественная, но и абсолютно мистическая цивилизация с центром в храмовом комплексе Ангкор-Ват. Эта цивилизация таинственно появилась и реализовывала свои задачи с начала IX до середины XV века. В разный период она включала территорию современных Камбоджи, Таиланда, Бирмы (Мьянмы), Вьетнама и Лаоса.

По принципам своего изначального устройства кхмерская культура стала неким проявленным действием высшего просветленного разума. Представленные в ней возможности развития и качественной трансформации сделали эту культуру изначально алхимической. Кхмеры стремились воплотить в жизнь космическую энергию бога Вишну — в делах, задачах и людях, в разной степени наделенных сверхэнергией.

Изначально эти задачи были привнесены в кхмерскую реальность из индийской традиции, и здесь они нашли свое четкое воплощение. Эзотерическая цивилизация кхмеров стремилась к реализации законов пахтанья Молочного океана (Самудра-мантхан), формированию амриты на Земле и в целом к строительству матрицы мироздания в законах духовного и макрокосмического мира.

Местом зарождения кхмерской алхимии стало горное плато Кулен. Здесь была основана Кхмерская империя легендарным императором Джаяварманом II. По преданию, он достиг просветленного состояния, став чакравартином (правителем, способным править в божественном пространстве), и выстроил царство при помощи дэвов и асуров, а по сути, при помощи кхмеров. Они и занялись пахтаньем, то есть строительством величайшей земной лаборатории по активации и поглощению бессмертного нектара на оси мироздания в виде горного плато Кулен (или кхмерской горы Меру). Именно это пространство стало для кхмеров олицетворением вечного времени, а значит, и возможности проявления бога Вишну.

Интересно, что образ Вишну связывается со всеми правителями Камбуджадеша, каждый из которых считался представителем Вишну на Земле, а их деятельность была прежде всего подчинена задаче добывания амриты, или пахтанья Молочного океана.

Для реализации этой задачи была создана единая система центров, среди которых выделяются тринадцать мест:

1. Национальный парк Пном-Кулен
2. Уникальный энергетический центр Кбаль-Спеан (Кбальспиен)
3. Город Кох-Кер
4. Озеро Тонлесап
5. Храм Бенг-Мелиа
6. Храм Та-Сом
7. Храм Та-Пром
8. Храм Бантеай-Срей
9. Храм Прэахкхан
10. Столица Кхмерской империи Ангкор-Тхом
11. Храмовый комплекс Байон
12. Группа храмов Ролуос (Лолей, Баконг, Преах-Ко)
13. Комплекс Ангкор-Ват

И хотя общее число храмов Ангкора превышает тысячу, именно эти места (с их ирригационной системой, призванной генерировать энергию и являющейся зеркалом Неба) представляют собой наибольшую ценность для тех, кого интересует метафизика уникального комплекса Ангкор-Ват.

Сама же гора Пном-Кулен — центр изолированного плато, которое представляет собой место особой силы. Это место генерирует энергию, которая резонирует в этом месте, соединяя Небо и Землю. Особенность места и его ориентация на созвездие Дракона и небесную ось сформировали отношение к этой горе как горе Меру — священной горе, представляющей центр не только всей кхмерской цивилизации, но и всей Вселенной (под Вселенной понимается точка сборки всех линий макрокосмоса).

В этом месте, согласно преданию, Вишну со своей супругой Лакшми лег на змея по имени Шеша, олицетворяющего вечность, или жизнь в пространстве амриты. В этом месте теряется разделенность, и за основу существования принимается мир, где живет амрита, которая рассматривается не как напиток богов, а как божественная эссенция, способная материализовывать в первую очередь дэвов и асуров. С позиции пространства амриты они являются жителями Молочного океана, способными пахтать, то есть поддерживать вневременное пространство. По этой причине они не разделяются на плохих и хороших. И можно сказать, что именно они, рожденные или наполненные амритой и персонифицированные кхмерами, породили эту культуру.

Таким образом, эта гора не только породила кхмерскую цивилизацию, но и является исключительно важной для всех Совершенных. При длительном нахождении здесь человек теряет связь с обыкновенным дыханием и переходит только на дыхание амритой. При высшем проявлении этого дыхания из области низа живота «вырастает лотос», что символизирует достижение просветления и приобщения к миру богов (подобно тому, как родился Брахма).

Появление лотоса связывают с фигурой просветленного императора Джаявармана II (802–850 гг.), создавшего Кхмерскую империю. И, что удивительно, все последующие императоры, по сути, повторили в той или иной степени путь Джаявармана II. Со временем пространство Пном-Кулен стало терять свои качества, и если вначале это место рассматривалось как божественное пространство, то потихоньку оно стало преобразоваться и воспринималось как место для перерождения. Это также соотносится с началом активного влияния буддизма и, по всей вероятности, связано с изменениями на небесном плане в созвездии Дракона.

Это и побудило кхмеров перенести энергетический центр горы Меру в ту зону, где сейчас располагается Ангкор-Ват, ставший более важным для генерирования энергии. Особые изменения, как и строительство нового центра, связано уже с правителем Сурьяварманом II (1113–1150 гг.), который, по сути, пытался спасать пространство амриты, став в истории Ангкор-Вата самым активным правителем. Именно этот император устроил новую лабораторию по генерированию амриты, которая стала рукотворным воспроизведением горы Меру. Причем в строительстве были задействованы камни именно с горы Пном-Кулен.

Тем самым Кхмерская цивилизация получила аж две горы — Меру и Пном-Кулен, которая все так же продолжала рассматриваться как источник порождающей силы, представленный в первую очередь лингамами (символами божественной связи и созидания, которые представляют Шиву) и йони (символами наполнения, представляющими Парвати, жену Шивы).

Еще один древний центр плато Кулен называется Махендрапарвата (Гора великого Индры, санскр.). Это место находится в 40 километрах от Ангкор-Вата, причем оно было основано еще первым императором Джаяварманом II.

Из множества храмов этого места выделим пятиуровневый храм горе Меру-Преахангтхом. Это знаменитый буддистский монастырь XVI века, расположенный на самой высокой точке горы в 490 метров на месте первого лингама. Там же находится знаменитая статуя лежачего Будды, символизирующая нирваническую связь с горой. Вокруг находятся все те же лингамы всепорождающей силы и йони, по которым священная амрита стекает в воды, поддерживая силу пространства Ангкора-Вата.

Для восхождения на плато существует особое тайное место — проход, на котором расположен храм Бантеай-Срей. Это место уникально тем, что здесь родилась кхмерская медитация, формирующая особое состояние, необходимое для нахождения на плато Кулен.

Бантеай-Срей — пульсирующий храм, представляющий идею сущего, идею возможностей тех, кто живет на Земле. Этот храм построен во время правления императора Раджендравармана II в середине X века. Его правление привлекает серьезное внимание к теме развития и укрепления брахманизма — одной из древних основ культуры Вед. Учение брахманизма стало изначальным фундаментом всей философско-религиозной системы индуизма.

Древнейшие священные тексты Вед, передаваемые в брахманической традиции из поколения в поколение, представили процесс совершенствования сознания древних арийских племен, процесс формирования неразделенного знания, «ведения», базирующегося на искусстве медитации. Причем само происхождение Вед связывается с искусством медитации, поскольку Веды относятся к категории священных текстов-шрути (услышанное, санскр.), то есть они были восприняты древними риши (мудрец, санскр.), которые пребывали в особом состоянии медитации.

В целом медитация — особое состояние сознания, способ взаимодействия с природой наблюдения, внимания, сосредоточения и концентрации, в процессе чего задействуются различные усилия мозга и сознания. Медитация характеризуется различными уровнями фиксации процесса, способами и состояниями переживания, активностью сознания. Это определенное состояние погружения, ориентированное на состояние самадхи (samādhi, समाधि) — реализации медитативного сознания.

Именно по этому принципу и для реализации этих задач и был выстроен храм Бантеай-Срей, изначально выстроенный для реализации возможности медитации у высших сословий общества, брахманов. Благодаря своей особой силе и ее разноуровневости этот храм также является местом поклонения небесным танцовщицам-апсарам.

Этот храм представляет причинный план и связан, в первую очередь, с реализацией природы женщины, которая достигла освобождения от физических преград, то есть достигла состояния апсары и находится в экстатической связи со своей душой, что символизируется танцем.

Бантеай-Срей представляет искусство кхмерской миниатюры, это удивительный по своей красоте храм, жемчужина империи кхмеров. Он реализует основной принцип брахманов — высшее в деталях, в мелочах. Этот храм ассоциируется с идеальной красотой, идеальной женщиной.

Храм построен из розового песчаника и латерита, имеющего красный цвет, благодаря чему он не только иллюминирует розовый свет, но и выглядит воздушным. А утонченная резьба в храме, скорее, напоминает украшение на теле женщины, усиливая роскошное восприятие храма. Храм также считается местом единения апсар со своими возлюбленными-полубогами гандхарвами. И хотя изначально Бантеай-Срей был посвящен индуистским богам Шиве и Вишну, символизируя природу слаженной дуальности, в традиции кхмерской алхимии это, в первую очередь, именно храм женщин.

Вообще, в храме Бантеай-Срей прослеживается идея, делающая алхимию кхмеров очень актуальной в наши дни. Это идея реализации земных апсар, то есть идея Совершенной женщины, рожденной на Земле. Бантеай-Срей как бы подчинен идее брахманизма, но в реальности это настолько многоуровневое в своем значении и выражении место, что оно, скорее, подходит для многоплановой медитации. Это вид кхмерской мандалы.

Кроме этого, храм совершенствует идею времени, а точнее он выражает идею времени, которое должно быть направлено на устранение невежества, темного, мешающего освобождению. Эта идея выражена в образе трансцендентальной формы богини Кали, трансформирующей силы времени.

То есть этот многоуровневый храм представляет собой колесо времени, калачакру, символ постоянного и неразделенного — то, что должно соответствовать Совершенному пространству. Бантеай-Срей — это храм-мера, своеобразная единица измерения, связанная как с горой Меру, так и со всеми храмами великого Ангкора.

Автор: Шри Чола

Кох-Кер — удивительное место в пространстве Камбоджи. Это место изначально было основано в 921 году правителем Джаяварманом IV как столица Кхмерской империи и как храмовый центр под названием Лингапура. Со временем он стал известен и под именами Кох-Кер (Кахкеи) и Чхок-Гаргьяр (Чокарджиар). Джаяварман IV стремился сохранить силу, которая должна была сместиться именно в зону Кох-Кера из района плато Кулен (еще одной причиной называется другой претендент на престол Ишанаварман II).

Согласно преданию, однажды кхмерские оракулы определили новое место генерации энергии, когда йони (генерирующее начало плато Кулен, первый план пространства Ангкора) перестали давать достаточно энергии (или оракулы предвидели это). Какое-то время два столичных центра существовали параллельно, но в 928 году Ишанаварман II умер, и Джаяварман IV стал полноправным правителем Кхмерской империи.

Итак, было определено новое место генерации энергии, второй план пространства Ангкора — храмовый центр Лингапура (Кох-Кер). Он стал выполнять функцию преобразователя энергии, которая дается йони (метафизической матке) для зачатия божественного. То есть новый центр был создан как место материализации силы йони, место особого статуса и значения, увязывающее в кхмерской реальности два понятия — рождения и смерти.

И в этом процессе ключевую функцию выполняла специальная пирамида, известная в наши дни как Пирамиды смерти (Прасат-Пранг). По всей вероятности, это место изначально было сформировано для сохранения неких энергетических условий амриты, о чем безусловно беспокоились все правители Кхмерской империи (Камбуджадеша).

Интересно, что появление пирамиды всего через девяносто лет после основания первой столицы привнесло сумятицу в последовательность строительства всего пространства Ангкор-Вата, то есть правитель, по сути, бросился спасать, консервировать энергию пространства Камбуджадеша. В результате появилась эта пирамида, роль которой, возможно, была связана с конкретным человеком, а не со всей империей.

Получается, что с 928 по 944 г. это место было столицей Кхмерской империи, реализуя при этом важную задачу, направленную на сохранение того, что было сделано. Выраженная спешка, которая присутствовала до Джаявармана IV (да и вообще она характерна для многих правителей Кхмерской империи), видимо, потребовала перегруппировки. Так проявляется идея творения, связанного с Шивой (Рудра-лока), для сохранения уже созданных форм от разрушений. Это был процесс сохранения или обработки кармы.

Лингапура считается мистическим местом, которое и по сей день выполняет функцию борьбы с разрушением. Поэтому данное место, скорей, надо рассматривать как на время приземлившее задачи Анкора, но во всей цепочке процессов выполнявшее важную задачу. Хотя длилось это недолго, и затем все вернулось в прежнее русло.

То, что Лингапура как бы самоустранился из процессов Камбуджадеша, также можно рассматривать в общем макрокосмическом контексте существования всего комплекса Ангкор-Ват, как результат процесса естественной потери некой светимости. И, конечно, в целом важно понимать это как то ли проявление, то ли падение природы дуальности.

Основная сложность при взаимодействии с этим местом заключается в том, чтобы дифференцировать и настроить энергию на Шиву, Вишну и Брахму. Но ясно, что кхмерам нужно было место для священной энергии, где бы пространство очищалось. И несмотря на то, что пространство Кох-Кера подчас воспринимают негативно (что скорее связано с буддийским периодом Ангкора), это место выполняет скорее очищающую и объединяющую функцию. Основная идея Кох-Кера заключается в том, чтобы удерживать определенные метафизические процессы, выраженные во всем — и в лингамах, и в храмовых строениях.

Храмы Кох-Кера

Интересно, что город сформирован по геометрическим принципам, отличным от кубических форм других столиц кхмеров. Главный храм Прасат-Тхом, окруженный рвом, расположен возле пирамиды Прасат-Пранг и объединен с ней в один комплекс, при этом пирамида расположена отдельно и рвом не окружена.

Прасат-Тхом представляет собой некий энергетический водоем, сделанный по принципу барая (искусственный ритуальный водоем кхмеров) для поддержания божественных принципов всей кхмерской цивилизации и непосредственно идей Джаявармана IV, отождествляя храм с идеей Индры, или способом поддержания могущественной силы. Здесь мы наблюдаем и изменение традиционных для кхмеров принципов барая, которые моделируют другой подход по генерированию энергии.

Это место имеет настолько значительную ритуальную силу, что надо уметь ориентироваться в его энергии и четко понимать свои задачи. Важно правильно входить и настраиваться на данное место силы, как и прощаться с ним, учитывая силу различных храмов, например Прасат-Чен и Прасат-Прам (храм пяти башен). Также здесь можно отметить Неанг-Кхамау, храм входа в эгрегор лингама и тотем йони (условно это можно обозначить как подношение йони).

 

Прасат-Чен

Прасат-Чен — знак дуальности, место противостояния плохих и добрых сил, он символизирует принцип кхмерской жизни, согласно которому мы должны достичь освобождения или умереть. В этом месте, которое во многом является символом кхмерской алхимии, представлена идея и сила Ханумана, связанная с определенными законами дыхания.

Это значит, что прежде чем войти Лингапуру, следует поменять дыхание. На эту задачу в Прасат-Чен ориентированы три святилища, в которых Джаяварман IV черпал силу, хотя многими и считается, что это была негативная сила. Но чтобы огульно не обличать процессы, которые связаны с Кох-Кером, важно понимать саму суть индийско-кхмерской традиции, ориентированной на процесс преобразования.

 

Прасат-Боеунг-Кхна

Следующим важным одухотворенным местом является храм Боеунг-Кхна (Boeung Khna). Это тотемное место, своеобразный источник силы, наличие которого, по всей вероятности, и повлияло на перенос «силы тяжести» Кхмерской империи из Анкора в Кох-Кер. Условно можно сказать, что здесь живет сила йони.

 

Прасат-Дамрей

Ну и, конечно, важен храм Прасат-Дамрей, место поклонение Индре, где находится особая башня, некогда окруженная четырьмя слонами. Здесь проводился ритуал Индры. «Дамрей» переводится с кхмерского как «слон», так что неслучайно этот храм изобилует образами слонов, которые поддерживают опору неба. По преданию, белый слон Индры Айравата появился во время пахтанья Молочного океана. Также это место охраняется священными львами.

 

Прасат-Чрап

Следующей важной точкой является храм Прасат-Чрап, который представляет собой три святилища, место для подношения трех видов энергии — Шиве, Вишну и Брахме. Подношение представляет небесный план, принимаемая энергия усваивается и преобразуется латеритом, минералом йони.

 

Бантей-Пир-Чен

Еще одним интересным местом является храм Бантей-Пир-Чен, посвященный восьми мурти (форма воплощения). Это местом поклонения и поддержания силы Шивы. Восемь святилищ в данном месте символизируют условие накопления, отделения и материализации энергии для получения сомы.

Когда-то здесь стояли восемь небольших алтарей, окружающих главное святилище. Расположенные попарно, они были обращены по сторонам света, чтобы содержать восемь мурти (изображений) Шивы, которому посвящено центральное святилище, где Шива представлен в образе наездника быка Нандина.

Это место также связанно с лебедем Хамса как символ отделения сгущенной энергии. Сома — это вид сгущенной энергии, которая теряется в пространственно-временном поле, и ее надо уметь отделить. Этот процесс связан с понятием «хамса», что давало питание Брахме. Это высшая возможность, которая характеризует способность различать существенное и несущественное, истину и иллюзии, вечное и преходящее, правильное и ненужное.

 

Прасат-Карчап

Отделенная энергия готовится в храме Прасат-Крачап, специальном генераторе силы йони. И для отделения энергии, и для ее поглощения важно усилие йони. Усилие йони — это геометрическая необходимость для пакетирования энергии. Важно направить как светлую энергию, так и грубую, то есть ту, которая не может развиваться и которая ассоциируется со смертью.

Эта сила, связанная с богом Ямой, направляет путь энергии, которая не может быть развита. У любой энергии должно быть место пребывания. Прохождение через освобождение от разрушающей нас энергии также требует пути. Глубина познания и развития олицетворяет аспект, способный разрушить невежество пути.

 

Прасат-Сралао

Существуя в формате дуальности (так сказать, в формате энергии храма Сралао), важно помнить, что и у того, и у другого начала есть генерирующее усилие, а у каждого из них — свое святилище. Лазуритовое основание данного пространства является основой генерирующего начала лингама и трансформирующего начала йони.

 

Прасат-Линга

Это приводит нас и к концепции танца йони вокруг линги (лингама). Прасат Линга, он же прасат Тхноенг, как раз организует пространство вокруг огромного лингама и йони из монолитного куска камня. Этот процесс концептуально олицетворяет йони-йогу и приводит нас к порождению высшего условия жизни, получения бессмертного семени (яйцо священной птицы гаруды).

Важный момент, который стоит отметить здесь — в отличие от индийских лингамов, которые натуралистично изображали фаллосы, кхмерские — это метафизический принцип преобразования. Какой-либо эротизм отсутствует.

 

Принцип Лингапура

Там, где проявлен принцип лингама, сконденсирована сила. Как будто вся задача Лингапура — это возрождение или прохождение через смерть, когда надо умереть, чтобы воскреснуть более чистым и светлым. Так, собственно, устроен и сам лингам.

Лингам устанавливается в особых энергетических зонах. Но это в первую очередь внутреннее, а не внешнее проявление энергии. Верхняя часть символизирует Шиву и, соответственно, раскрывающуюся энергию, которую он представляет. Середина символизирует Вишну и его гармонизирующую энергию как условие преображения, низ — опору, Брахму, энергию света и чистоты. Это соответствует схеме принятия энергии Неба на Земле.

Это позволяет породить в йони Хираньягарбху — Золотой зародыш, или Истинный свет. Лингам всегда увязан с принципом йони (как и наоборот), представляя тем самым полный цикл процесса преобразования энергии. Плита с йони имеет желобок, что указывает на процесс циркуляции энергии и ее направленность. Основа, фундамент линги — йони, и это основное ритуальное место Лингапуры.

Йони традиционно держали по периметру птицы гаруды и охраняли львы. Энергия места аккумулируется в условной или конкретной линге и опускается в йони, после чего растекается по всему Лингапуру.

Собственно, взаимодействие в генерирующей энергии, или энергии линги, и породила важнейший ритуал — ритуал йони, исключительно важный для тех, кто занимается кхмерской алхимией. Также он известен как йони-йога. Эта практика направлена на сублимацию энергии и получение самопорождающей энергии шакти.

Помимо всего прочего, лингу поливали сверху специальной сублимированной жидкостью (молоко, масло, чай), энергия которой также преобразовывалась и вытекала наружу, становясь сакральной.

 

Прасат-Тхом и Прасат-Пранг

Итак, главный комплекс, объединяющий в единый храм Прасат-Тхом и пирамиду Прасат-Пранг — место силы, с которой можно как начинать, так и заканчивать погружение этого уникального центра. Это латеритовый генератор, в центре которого стоит пирамида. Это входные и выходные ворота пространства. Здесь черпал или преобразовывал силу Джаяварман IV, пытавшийся то ли сместить ось горы Меру в Лингапур, то ли поддержать надвигающиеся изменения.

Храм и пирамида очень плотно скомпонованы, как будто задача строительства заключалась в том, чтобы что-то запечатать там, сохранить, содержать, перекрыть любые утечки энергии. Все здесь делалось по принципу консервации йони и работало по принципу фикусов, охватывающих пространство и строение храмов.

Главный храм-пирамида Кох-Кера возглавлял самый большой генератор-лингам, сделанный, по всей видимости, из горного хрусталя. Он был цельным, высотой в девять метров, и весом более двадцати восьми тонн. Скорее всего, общая высота храма была не менее шестидесяти метров, олицетворяя мировую ось.

Прасат-Пранг — реальное место для коммуникации с семью высшими интегральными полями, причем каждый ярус пирамиды представляет одно поле. Это место связано также с идеей яйца гаруды, обретения бессмертия. Сверху — лингам Шивы. Хотя, собственно, и сам храм — та же линга. Согласно преданию, сам Индра наполнял энергию этого храма, так что слон (связанное с Индрой животное) в данном месте считается священным. Ну а сам храм в реальности имел тысячу лингамов, которые опирались на большую структуру йони.

Автор: Шри Чола

Храм Бенг-Мелиа (Beng Mealia) является одним из основных храмов Кхмерской империи. Его название переводится с кхмерского как «Лотосовый пруд». Храм построен в одно время с Ангкор-Ватом в середине XII века. Это отдельно стоящий храм, расположенный вдали от больших храмовых комплексов. Он представляет пространство третьего интегрального поля и может рассматриваться как связующий, прежде всего, с Кох-Кером — древней столицей, представляющей пространство второго интегрального поля.Вообще, храм Бенг-Мелиа — удивительное место в структуре Ангкора. Природа и сила этого пространства удивительна — многим Бенг-Мелиа напоминает о Рае. Здесь растет множество священных деревьев боддхи. Стены храма украшают изображения с мифическими змеями-нагами, создающие сказочную мозаику.

Опыт взаимодействия с этим пространством можно сравнить с возможностью созерцания нашего сегодняшнего пространства. Это идеальное место, чтобы посмотреть на свою жизнь со стороны. В первую очередь это место надо обонять, чувствовать, слышать, а не просто рассматривать его. Оно соединяет Небо и Землю, это храм в храме. А вернее, четыре храма в храме, представляющие четыре небесные дороги, соединенные священным местом Кулен.

Бенг-Мелиа можно считать храмом четырех сторон, или храмом горы Меру. По преданию, одна из дорог связывает воды Ангкора со священными водами Ганги, чтобы седьмой аватар Вишну, царь Рама, мог наслаждаться этим райским местом и продолжать вместе с нагами следить за поддержанием мирового порядка.

Наги-охранники материализованы здесь в образе больших семиглавых змеев, тела которых образуют балюстрады, ведущие к входу в храм. Впрочем, и сами величественные деревья будто укрывают собой это священное место, питаясь неведомой для простых людей силой.

Храм построен в основном из песчаника, что формирует определенное условие возможности питания амритой. Это место также принято ассоциировать с легендой о пахтании Молочного океана.

В Бенг-Мелиа мы погружаемся в безбрежность метафизических процессов, которые важно прожить, пережить, а не проскочить их. Сам процесс нахождения здесь должен быть подчинен определенному ритму. Данное место реализует задачи тантры питания, с ее идеей наполнения пространства.

Автор: Шри Чола

В пространстве Ангкора особое значение имеет храмовое пространство Та-Сом (Тасаом), которое хоть уже и принадлежит буддийскому периоду кхмерской истории, но при этом воплощает все те задачи, которые решала каждая зона Ангкора. Та-Сому была уготована алхимическая суть — это место для преобразования высшей энергии, энергии света, место высшего очищения и победы над смертью. Место, где сходится свет всех двенадцати интегральных полей пространства.

Та-Сом — удивительный храм по своим задачам и величественный по значению. Этот, казалось бы, небольшой островок империи Ангкора представляет собой источник глубинных знаний о достижении бессмертия и искусстве питания амритой. Пожалуй, это самое алхимическое место на территории Ангкора.

В этом месте реализуется идея множественности, над которой работали кхмеры, и на основании чего были созданы все ритуальные центры Ангкора. Макрокосмические поля представляют свои уровни знаний, которые соотносятся с понятием дэвата, что раскрывает божественное начало в природе. Храм символизирует двенадцатеричный путь совершенствования, основанный на знаниях о полном процессе трансформации.

План комплекса Та-Сом характеризуется трем концентрическими окружениями, которые представляют три уровня мира. Входящих в этот храм встречает улыбающийся лик Авалокитешвары, ухватывающий свет пространств, представленных здесь.

Но несмотря на то, что храм связан с буддийской историей, его объединяет с прочими храмами Ангкора общая традиция кхмерской алхимии, связанная с почитанием апсар. То есть Та-Сом связан со знаниями о преобразовании энергии, пахтании Молочного океана и питании амритой. Его смело можно назвать храмом Великих знаний, или храмом дэват (дэвов).

И хотя Та-Сом имеет связь с двенадцатью полями пространства, здесь реализуется задача ухода от самоидентификации c низшими полями, то есть храм представляет Единое одно, соединяющее с высшим. По сути, в своей высшей задаче храм призван соединять с двенадцатым интегральным полем, с иштадэватой (избранное божество) — пространством, где живет свет.

Притом, что основная идея храма состоит в познании природы света во всех полях, самым важным здесь является поле, непроявленное в пространстве макрокосмоса. Оно представляет гурудэвата, проявленного лишь в схеме определенных усилий, которые призваны реализовывать знания. То есть сам храм Та-Сом — это лаборатория гурудэваты, что у кхмеров связано с женским началом и способностью видеть всю природу света. А самое главное, познавать дхармудэвата, победу над перерождением.

Этот храм также считается хранителем света, где собрана информация о природе как перерождения, так и освобождения от нее. Важнейшим символом храма является андрогенный лингам, воспроизводящий алхимическую, то есть преобразованную силу.

И хотя храм связывают с именем отца Джаявармана VII, императором Дхараниндраварманом II, скорее он выступает как хранитель, персонифицированный образ всех учителей. В реальности этот храм принадлежит свету и характеризуется представлением высшего сознания.

Интересно, что иначальное название храма — Гаура Шри Гаджаратна (Светимость Белого Слона, или Жемчужина милостивого Белого слона). Это название означает, что пространство храма является хранителем сияющей алмазной жемчужины. Храм представляет собой мини-лабораторию, связанную с бараем — системой водно-энергетической сети всего Ангкор-Вата, куда поступает священная вода с горы Меру, с плато Кулен.

Образ Белого слона имеет и аллегорическое значение, более полно характеризующее пространство храма. Сам Белый слон — это Киноварный слон, или слон, способный питаться и усваивать амриту и являющийся носителем жемчужины. Идея жемчужины связана с высшим тантрическим достижением — формированием состояния локешвары, созданием алмазной жемчужины, которая позволяет связываться с небесным планом, что в кхмерской традиции означает связь с Индрой, повелителем света.

Особо следует отметить, что процесс развития у кхмеров рассматривается в контексте женской природы, поскольку женщины в состоянии держать в своих руках ключи к знанию, познавая природу Авалокитешвара (или Великое сердце пространства в его женской ипостаси Манипадму, держащей в руке цветок познания).

И хотя эти познания ограничиваются одиннадцатым уровнем природы света, это максимальная физическая возможность для тех, кто населяет Земли, указывающие также на возможности двенадцатого дома света. Таким образом, вся система Ангкор-Вата — это прохождение через тантризм локешвары, представленный также божественными танцовщицами-апсарами, искусницами в потреблении амриты.

Фактически в пространстве храма Та-Сом аккумулируются знания трех роз, или трех лотосов — апсар, локешваров и дэватов. Апсары представляют идею красной линии (варки амриты), локешвары — белой линии (преобразования), а дэваты — золотую линию (трансформация). Интересно, что сами линии представляют символ цветка, являющийся содержательной частью храма.

Автор: Шри Чола