Пахтанье Молочного океана
Пахтанье Молочного океана (cамудра-мантхан) — это реальность, в которой отражена глубина йоги, тантры и алхимии. Это явление имеет практическое выражение в танце апсар. Пахтанье Молочного океана связано с созданием внутри тела священного сосуда кумбха, наполняемого живительной силой, амритой.
Знания о пахтанье океана мы находим в «Бхагавата-пуране», «Вишну-пуране», «Шива-пуране». Это основное знание о творении, превращении и трансформации, которое представляет основу индийской алхимии.
В связи с этим можно сказать, что индийская алхимия — многоуровневое понятие, лежащее в основе йоги, шактизма, тантры, расаяны. Ими же она была переработана и в ходе этих изменений впитала часть правил и предписаний, ведущих к освобождению и трансформации.
В целом индийская алхимия — это синтетическое явление, вобравшее в себя в том числе и классические представления даосской алхимии, а также гималайской и тибетской алхимии. И даже испытала влияние кхмерской алхимии, где представлена концепция трансформации, а не просто освобождения, что соотносится с образом пахтанья Небесного, или Молочного океана (самудра-мантхан).
Этот процесс связан с запусканием энергии Шакти, для чего требуется получение амриты (небесного дыхания) для вырабатывания сомы (бессмертного нектара). И в какой-то степени именно благодаря кхмерской алхимии (которая рассматривает процесс пахтанья как алхимический, а не просто как акт сотворения мира) мы имеем знания об изначальности индийской алхимии как таковой.
То есть сок сомы — это не просто напиток богов, дарующий сверхъестественную силу или бессмертие, а целый процесс, соотносящийся с получением амриты, где получение амриты — это внутреннее дыхание, а получение сомы — внутреннее питание. Пураны и «Махабхарата» аллегорически описывают данный процесс как процесс борьбы высших эмоциональных полей с низшими. Но прежде всего здесь важно подчинение процесса, а не просто его наблюдение, когда сам процесс понимается как действие змея Шешу (Васуки). Пробужденная сила начинает аккумулироваться и скапливаться в сосуде (панцире черепахи Курмы). В результате происходит закрепление оси, вращение которой инициирует процесс пахтанья, или алхимический процесс, который вырабатывает особое состояние — состояние Варуни.
Сам же алхимический процесс соотносится с танцем апсар, который формирует и в то же время опирается на внутренний тигель (Шанкха). Далее вопрос в силе углубления процесса (Шарнга), способности к материализации (Сурабхи) алхимического зерна Париджата и минерала (пилюли) Каустубха. После получения основания для бессмертного тела начинается процесс его взращивания, где важны уже такие понятия, как сома и амрита.
Таким образом, пахтанье Молочного океана — особый метафизический процесс, который имеет небесную и земную природу. Небесная форма проявлена, когда пространство Неба, макрокосмоса воспроизводит энергию для питания высших существ, божеств. Однако в небесном пространстве есть класс существ (назовем их полубогами), которые нуждаются и в более грубой амрите, произведенной на Земле. Также ее используют те, кто явлен на Землю достичь высших форм существования.
Для реализации процесса пахтанья требуются определенные условия, которые завуалированно понимаются как борьба асуров, обладающих жизненной силой Земли, с дэвами, обладающими жизненной силой Неба. В реальности это целый технологический процесс, связанный с местом, временем, знаниями и, конечно, наличием определенного класса людей, способных представлять высшие формы энергии на Земле. Они в состоянии делать амриту, создавать лабораторию для ее делания подобно Ангкор-Вату, а также умеют потреблять ее.
Итак, пахтанье Молочного океана — это процесс получения амриты. Амрита — это особая форма бессмертного напитка, связанная с природой дыхания, где воздух выступает напитком, который надо правильно испить или вдохнуть, и это отличается от греческой амброзии (процесса минерализации, абсорбции всем телом) или сомы (которая представляет собой как раз жидкость, напиток).
Обращают на себя внимание в этом смысле носы кхмеров. Для них дыхание — это вид экстатического состояния, дающего им сверхъестественную силу.
Получение амриты требует резонанса Неба и Земли, где должна быть задействована ось Неба и Земли — скажем, места связи созвездия Дракона и Ангкор-Вата. То есть речь идет о некой эфирной эссенции, которую представляет концепция мирового дерева (к примеру, Боддхи), которая особо проявлена в храме Та-Пром, где растут гигантские деревья баньян.
Амрита — это живительная эссенция, способная оживить, трансформировать или привести к просветлению. Но для этого важно, конечно, состояние пространства, и если оно не дает этот экстракт, то оно, как считается, охраняется страшным змеем (типа змея Апопа, охраняющего живительную эссенцию Неба).
В местах, где происходила активность, позволяющая активировать амриту, в древности формировались города, как это произошло с Фивами, которые первоначально назывались Но-Аммон в честь скрытого бога Неба, а по сути, в честь небесного экстракта амриты. Пирамиды в Гизе, которые также связаны с активностью созвездия Дракона, были контейнерами амриты. Подобное делалось и в Ангкор-Вате.
В греческой мифологии амриту, которую добывал Геракл в своем одиннадцатом подвиге, стерег дракон Ладон. Хотя в реальности это уже была амброзия, то есть перегнанная и выдержанная амрита, которую получали на Земле, и даже общались с ней. Характерный пример — змей Пифон, охранявший пещеру с перегнанной амритой, то есть амброзией, которая преобразовала его в оракула Пифию. То есть оракул — это пространство, связанное с Небом, и те, кто мог обращаться к прорицательнице Пифии, по сути, общался с созвездием, Небом.
Одним из добытчиков этой эссенции у греков был легендарный Кадм, сын финикийского царя. Этой эссенцией питались атланты, были вскормлены уникальные воины античности спартанцы, кхмеры. В орфическом сюжете, связанном с одиннадцатой стоянкой аргонавтов, они подобрались к эссенции, которая хранилась в Колхиде на дереве в Золотом руне. Да, собственно, питался ею и весь Олимп — место, куда поступал нектар Неба амрита, и на вершине которого боги устраивали пиршество.
Но если на Небе вырабатывание амриты в первую очередь связано с понятием дракона как манифестации перегнанной спирали туманности (в древности она воспринималась как напряжение, на которое производилась настройка), то на Земле его делают асуры и дэвы, которых представляет определенный класс людей (подобно кхмерам, состоящим из энергии дэвов и асуров). Хотя алхимически этот процесс должен происходить внутри тела, а не раздельно. Соединение внутри тела — это тоже пахтанье, что является еще одним названием алхимии, где человек обретает сиддхи (особые силы).
+Двенадцать условий получения амриты
Двенадцать условий появления амриты — это целый процесс, который называется появлением Дханвантари (бог врачевания) с напитком бессмертия.
- Процесс пахтанья должен происходить в районе горы Меру. Это место, которое позволяет связывать пространство Неба и Земли, что понимается как произрастание дерева Париджата и требует танца апсар.
- Реализация настройки на пахтанье, что символизирует появление коня Уччайхшравас.
- Матричность. Наличие тела, способного принимать амриту. Это тело представляет богиня процветания Лакшми в лице танцующих апсар.
- Умение поглощать амриту, вдыхать ее, вкручивать в себя, что символизирует морская раковина Шанкха.
- Умение вкушать, усваивать, пребывающее экстатическое состояние, следовать законам богини экстатического вкушения Варуни.
- Умение проращивать амриту, порождать с помощью ее силу, питать цветок силы Париджата.
- Формирование киновари, драгоценные камни цвета сапфира Каустубха-мани и Падмарага-мани.
- Поддержание амритой постоянного наличия Молочного океана, пространства дыхания, что символизирует священная корова Сурабхи.
- Удерживать ритмичность дыхания, чтобы достичь истинной глубины — проявление семиголового летающего коня Уччайхшраваса.
- Достижения кристаллизации амриты в груди знаменуется проращиваниемволшебного камня Каустубхи.
- Формирование волшебного тела (подобно райскому дереву Калпа-Врикше).
- Постоянное сохранение опоры для Неба, что символизирует царь слонов Айравата.
Важно и то, что сам процесс пахтанья Молочного океана также питает Небо, так как меняются частоты апсар и дэвов.
Апсары
+Рожденные в танце
Рожденные в танце — особое понятие, имя которому «апсара». Помимо множества понятий, связанных со словом апсара, одно из них — это те, кто рожден в танце.
Традиционно апсары представлены в образе женщин-небожительниц, духов облаков и вод, знания которых передаются через танец. Они олицетворяют в индийской мифологии мерность пространства, его способность к материализации определенных свойств жизни. На самом деле это многоуровневое понятие, представляющее в первую очередь природу, рожденную пахтаньем пространства богами, танцем богов.
Изначально апсары соотносились с полями, мирами макрокосмоса, а затем и с элементами эфира и воды. Со временем апсары стали представлять различные макрокосмические процессы, сопоставимые с порождением живительной силы, что понимается как пахтанье пространства уже самими апсарами для получения божественного эликсира.
Таким образом, апсары олицетворяют живительные и плодоносные силы макрокосмоса, а каждая апсара в отдельности воплощает ту или иную вибрацию, пропорцию, задачу, которая выражена в идее ее танца (или той или иной формы исполнительского искусства).
Само слово апсара (अप्सरा) происходит от апсу раса (अप्सरस्), что означает сущность субстанции (океанической воды, алхимической воды), образующейся при определенном процессе, танце (вспенивании, пахтаньи). По сути, именно эта сущность сформировала апсар как носительниц знания о питании амритой — эликсиром бессмертия. А танец апсар — это определенный вид видения, раскрывающий способности воображения и глубины бесконечности. Это освоение процесса получения амриты и искусство ее потребления.
В теории, если смотреть по полям макрокосмоса, эта группа должна состоять из 13 апсар, но с позиции материализации на земле стоит говорить о группах численностью не более 9–11 апсар. По крайней мере, подобное определяется группой из девяти летающих китайских танцовщиц фэйтянь (飞天, Fei Tian).
Материализация понятий и принципов, связанных с апсарами, наиболее активно представлена в кхмерской культуре. С расчетом на представление их энергии стали строить храмы по принципу небесных дворцов Индры для развития сверхъестественных и магических сил.
Апсар часто описывают как тех, кого послал на землю Индра, чтобы, с одной стороны, захватывать семя аскетов, а с другой — заниматься приготовлением напитка бессмертия, чтобы передавать воспроизводящую силу богам или гандхарвам (गन्धर्व, Gandharva), небесным воинам-полубогам, слугам Индры, которые взаимодействуют с апсарами. Согласно преданию, гандхарвы (их также называют сварвешйах, svarvešyāh) ничего не любят, могут менять свой облик и наделены сверхчеловеческими способностями-прабхавами (prabhāva).
По сути, апсары соотносятся со всеми энергетическими зонами, где можно получать божественный эликсир и где аккумулируется пространство макрокосмоса. Например, это могут быть 32 горы между Лотосовыми озерами, расположенными рядом с четырьмя горами Анджаны. Их силу олицетворяет комплекс Аджанта, где существует алхимический культ Ханумана, или Аджанея, коммуницирующий со святыми-архатами. Привлекать апсар может и пространство, способное коммуницировать с макрокосмосом, коим и стал Ангкор-Ват, представляющий 60 апсар. Это может быть и Карнакский храм (Древний Египет) с культом Амона-Ра или священная дубовая роща.
Как бы то ни было, группы апсар формировались согласно космогоническому принципу. Среди главных апсар упоминаются Менака (Menaka), Рамбха (Rambhâ), Тилоттама (Tilottamā), Гритачи (Ghritachi), Манджукеши (Mañjukeśī), Сукеши (Sukeśi), Вигагха (Vidagdhā), Вивидха (Vividhā), Будха (Budhā), Сумала (Sumālā) и др. Они разделялись на классы в соответствии с идеями храма.
Со временем представление об апсарах и их задачах менялось. Существует 13 апсар-дочерей великого мудреца Кашьяпы (Kaśyapa). Согласно «Бхагавата-пуране», их имена были Аламбуша (Alambuṣā), Мишракеши (Miśrakeśī), Видютпарна (Vidyutparṇā), Тилоттама (Tilottamā), Ракшита (Rakṣitā), Рамбха (Rambhā), Манорама (Manoramā), Кешини (Keśinī), Субаху (Subāhu), Сураджа (Surajā), Сурата (Suratā) и Суприя (Supriyā).
«Натья-Шастра» по технике танца выделяет 26 апсар. А согласно «Шива-пуране» (один из восемнадцати основных текстов-пуран), апсары — это группа божеств, обитающих на вершине Гималаев, где небесные девы играют на своих лютнях, табурах и барабанах и танцуют.
Более подробно читайте в журнале The Perfect One — Нероли.
+Апсара Рамбха
Рамбха (रंभा, Rambhâ) — легендарная красавица-апсара, которую называют первой среди равных. Она представляет пятый план, которому соответствует особый тип совершенной красоты. Этот уровень позволяет познать весь цикл обретения бессмертия.
Согласно преданию, Рамбха появилась на свет в процессе танца творения, или пахтанья Молочного океана. Ее танец творения, или пахтанья, условно можно назвать танцем живота. Танцующая Рамбха ассоциируется с великой Лакшми. Считается, что она не имеет себе равных в искусстве танца, музыки и красоты.
Рамбха — особая апсара, одна из волшебных и прекрасных женских существ Девалоки. Это план существования макрокосмоса, где существуют боги и дэвы, место вечного света и благости, подобное концепции Небес. На небесах Девалоки были тысячи апсар, но 1008 из них были выдающимися. Среди них были также 11 великих апсар, и главной считалась Рамбха, которая славится своей совершенной красотой в трех мирах — вот почему к ней все притягивались.
С помощью живота она взбалтывала амброзию — по примеру того, как сама появилась из пучин океана. Этот процесс вспенивания и соотносит ее с Лакшми, с аспектом порождения. Как и другие апсары, она выполняла свой план и достигла состояния кристаллизации, который аллегорически представлен преданием, как ее превратили в скалу за, то что она соблазнила мудреца Вишвамитру. Впрочем, не одна Рамбха соблазняла его, и вопрос здесь не в конкретном аскете, а в технологии получения амриты, где важно одухотворенное семя, над которым и работают аскеты (включая гаятри-мантру).
Рамбха постоянно излучает сандаловый аромат и следит за порядком в трех мирах. Ее танец — это ее садхана, посредством которой она совершенствует пространство.
+Апсара Менака
Менака (मेनका, Menaka) родилась во время вспенивания Молочного океана дэвами и асурами и была одной из самых красивых небесных нимф апсар. Ее выделяет прозорливость и проницательность, которую она стремилась развивать в законах Девалоки (высшего мира), но там, где живут люди. То есть, несмотря на высокий план своего предназначения, она была ориентирована на развитие в более низком измерении.
Несмотря на типичную историю, связанную с получением особой эгрегорной силы у аскетов, которую принято связывать с Вишвамитрой (विश्वामित्र, Viśvāmitra), она была ориентирована на получение амриты — священного напитка бессмертия в мире людей (по примеру того, как этого и добивались аскеты).
Индра, следивший за жизнью аскетов, также хотел взять под влияние их силы, для чего и посылал к ним апсар. Однако, согласно «Махабхарате» (महाभारतम्, Mahābhāratam), в случае с Менакой у них возникла любовь, которая хоть и не длилась долго, но в результате у них появилась дочь Шакунтала (शकुन्तला, Śakuntalā).
История Менаки и Вишвамитры, пожалуй, самая известная из историй апсар. Она наиболее социализирована, но в целом она демонстрирует роль и возможность женщины и ее влияние на пространство людей. По сути, основная Менака олицетворяет природу женского сознания и те огромные возможности, которые не только способна раскрыть женщина, но и которым она может обучить мужчину.
А идея противопоставления генерации энергии в лице Вишмавитры и танца Менаки, по сути, представляет идею медитации в танце и преобразования энергии. То есть это танец, трансформирующий медитативное состояние и удерживающий тело в пропорции за счет тонкой талии, поясницы.
+Апсара Урваши
Урваши, или Урваси (उर्वशी, Urvaśī) — апсара, небесная танцовщица дворца Индры, упомянутая во множестве ведических писаний — в частности, в трактате «Натьяшастра» (नाट्यशास्त्र, Nātyaśāstra), посвященном драматическому искусству, музыке и танцу. Урваши представляет собой порождение эмоционального и физического. Ее танец направлен на выражение и формирование бедра (как основы физического) и сердца (как основы чувственного).
Урваши, как и положено каждой апсаре, считается самой красивой из всех апсар. Она вечно молода и бесконечно очаровательна, но всегда неуловима. Она считается источником не только радости, но и печали.
В «Бхагавата-пуране» (भागवतपुराण, Bhāgavata-Purāṇa), описывающей разные аспекты спасения и развития, рассказывается история Урваши и гималайских близнецов-аскетов Нара-Нараяна (Nara-Narayana, नर-नारायण, двуединое воплощение Вишну), к которым Индра послал апсар за божественными силами, распределителями которых и были апсары, снабжавшие ими разные планы бытия. И негоже, чтобы эти силы оставались бесхозными на земле. К тому же Индра беспокоился, что Нара-Нараяна, медитировавшие в святилище Чар-дхам (चार धाम, Char Dham), получат эликсир, с помощью которого можно будет влиять на небесный план и потеснить дэвов.
Мудрецы обучили Урваши священному танцу бедра, с помощью которого они создавали эликсир. Так Урваши познала изначальную природу, материальную первопричину женского тела. Согласно другому преданию, апсары были направлены, чтобы вывести мудрецов из медитации, но двуединый Нара-Нараяна сорвал цветок и положил его на бедро — из него и возникла Урваси, затмившая своей красотой присланных апсар.
Считается, что умения и знания Урваши способны побудить даже Шиву на тантрическую каула-садхану для достижения сверхспособностей.
+Апсара Тилоттама
Непревзойденная Тилоттама (तिलोत्तमा, Tilottamā) — прекрасная нимфа Индралоки. Впрочем, это больше, чем имя — это свойство красоты. Так что по этому принципу всех апсар можно звать Тилоттамами. Эта апсара была не просто сотворена из пены океана — на ее появление была особая причина, связанная с огрублением того плана бытия, где живут люди. Тилоттама была одной из самых красивых нимф неба, в писаниях она упоминается много раз и при этом в разных местах. По сути, она представляет собой семя красоты.
В ведических текстах говорится о Тилоттаме, что для ее создания Творец Вселенной Вишвакарман (विश्वकर्मन्, Viçvakarman) впитал красоту мира с множеством бессмертных семян, что ассоциируется с кунжутным семенем, поэтому она и названа Тилоттамой — этим словом также называют кунжутное масло. В общем, идея была создать божественную красоту, и Вишвакарман взял красоту всех трех миров семенами кунжута и создал прекрасную Тилоттаму как неописуемую архитектуру красоты.
Однако увидев красоту Тилоттамы, люди потеряли голову, а сама Тилоттама возгордилась своей красотой и оскорбила небезызвестного аскета Вишвамитру (विश्वामित्र, Viśvāmitra), к которому наведывались все известные апсары за божественным семенем (по преданию, Вишвамитра — автор гаятри-мантры).
Тилоттама настолько была польщена собой, что вначале даже не очень утруждалась делами небесными, и ее взял в жены Прадьюмна (प्रद्युम्न, Pradyumna), одна из форм-эманаций Вишну (олицетворяет собой множественность космической реальности).
Так как Тилоттама все-таки представляет собой существо, мельчайшая частица которого является тончайшей, то ее задача заключается в том, чтобы порождать и тончайшие семена высших качеств. Поэтому ее танец соотносится с идеей матки, порождающей тончайшее семя. Собственно, это и объясняет, почему у нее было такое отношение к аскетам.
Так Тилоттама стала символом йони (योनि, yoni — лоно), той, кто порождает бесконечную божественную энергию и представляет природу Шакти (शक्ति, Śakti). Она олицетворяет божественные аспекты женской природы, что заставило Шиву также обратить на нее внимание. Он мог видеть лишь ее затылок, так как она обходила его в знак почтения, но желание увидеть ее стало так велико, что Шива (शिव, Śiva) развил качество внутреннего видения. Со временем Тилоттама стала ассоциироваться с супругой Шивы Парвати (पार्वती, Pārvatī), которая также представляет Шакти.
А бог Индра (इन्द्र, Indra) развил тысячи красных глаз на своем теле, чтобы видеть ее со всех сторон. Правда, другая легенда указывает, что Гаутама (गौतम, Gautama), один из семи великих мудрецов (सप्तर्षि, saptarṣi , саптариши — семь мудрецов), проклинающий Индру за то, что он соблазнил его жену Ахалью (अहल्या, Ahalyā), проявил на теле Индры тысячу влагалищ, которые и превратились в тысячу глаз, как только Индра увидел Тилоттаму.
Ну а сам Брахма (ब्रह्मा, Brahmā) создал у себя пять голов, чтобы постоянно видеть Тилоттаму. В конце концов, чтобы не искушать себя, он послал ее на гору Кайлас (कैलास, Kailāsa). Но история на этом не заканчивается — Шива продолжил следовать за ней, так что Парвати, жена Шивы, закрыла его глаза руками. А чтобы мир не погрузился во мрак, Шива развил третий глаз, чтобы принести свет во вселенную. Таким образом, Тилоттама является и источником для порождения внутреннего взгляда.
+Апсара Гритачи
Гритачи (घृताची, Ghṛtācī) — великая апсара, родившая десять сыновей Раудрашве (Raudrāśva), воспетому в «Шримад-Бхагватам». Их звали Ритею (Ṛteyu), Какшею (Kakṣeyu), Стхандилею (Sthaṇḍileyu), Критеюка (Kṛteyuka), Джалею (Jaleyu), Саннатею (Sannateyu), Дхармею (Dharmeyu), Сатйею (Satyeyu), Вратею (Vrateyu) и Ванею (Vaneyu). Перечисленные сыновья — это представители интегральных полей на Земле.
Значимость Гритачи заключается в способности наделять сознанием души рожденных ею сыновей. И вопрос даже не в том, кого она родила, а в том, что это, по сути, сосуды, сформированные ею по принципу архитектуры храма.
Согласно преданию, Гритачи — апсара с черными вьющимися волосами и красными губами, созданная пенами Молочного океана подобно лотосу. Это апсара-храм, которой предназначалось жить в пространстве с золотыми балконами, хрустальными лестницами и фонтанами, с украшенными драгоценными камнями окнами и садами. Вообще-то все апсары были предназначены для жизни в особых храмовых комплексах, подобных Девипураму или Ангкору-Вату.
Гритачи — это тройственное создание, представляющее энергию Вишну, Брахмы и Шивы. Она, как и предначертано апсарам необыкновенной красоты, наслаждалась тем, что нарушала покой мудрецов и становилась матерью их детей. Гритачи, которой удалось нарушить аскезу таких мудрецов, как Кушанабха (Kuśanābha), Вьяса (Vyāsa) и Бхарадваджа (Bharadvāja), занимала видное положение среди апсар.
От Кушанаабха, правителя из династии Амавасу (из которых произошли многие мудрецы, включая известных всем апсарам Вишвамитру и Вьясу), она родила 100 дочерей. Вьяса же сам желал сына и постоянно медитировал по этому поводу на Шиву и Парвати с помощью сваямвара-парвати-мантры на протяжении целого года, так что его энергия стала покрывать весь мир. Индра испугался и решил послать к нему Гритачи. При виде ее он изверг семя, и оно упало на огненную палку. Он «продолжал тереть костровые палочки и таким образом породил сына, который стал известен как Шука (Śuka).
Истории с Гритачи хоть и выглядят странными, но за ними стоит глубокий умысел и возможности, скрывающиеся в каждой апсаре. Гритачи — это особая мерность, размерность, ритм, который она и поддерживает своим танцем. Его основа — не движения, а его ритм и, если хотите, переживание мерностью.
Она — причина порождения танца, который формирует особую жизненную жидкость. И все мудрецы, смотревшие на то, как она танцует, так же выделяли жизненный эликсир. Поэтому ей несложно было порождать такое количество детей, так как в реальности они все воспроизводились в священном сосуде кумбха. Это священный сосуд, который наполняется живительной силой, амритой. Сосуд, которым интересуются и боги, и асуры (демоны), аскеты и короли, да и просто разные практикующие, для чего и строились храмы — чтобы наполнять кумбху.
Священную кумбху связывают с драгоценной амритой, напитком бессмертия. В нее собирали эссенцию, когда пахтали (взбивали) Молочный океан. Впрочем, и сам сосуд имеет небесное происхождение, и также получается путем пахтанья.
Автор: Шри Чола
